大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善

明明德：时刻擦亮你的天性（所有的道理你都知道，所有的事情你都会处理，只是为气禀所拘，为人欲所蔽）与“致良知”类似，不断擦亮自己的良知良能，良知是生而知之的（恻隐之心、羞耻之心、辞让之心、是非之心），良能是不学而能的，是你不用学本来就会的，时刻找那良知善念的发端处，把它抓住，不断放大，不断擦亮自己

亲民还是新民：在我看来先是亲近自己的家人（先和自己的亲属亲），然后是新民，去教养、教化其他人（使其明明德），这是我的体察，当然放到实际工作中，又要自己琢磨 阳明先生说过：圣人说话，都是因病发药，所以不同场合对不同人说的话都不一样，你不要拿来比对。你不是那个病，就不要吃那个药，对症下药

止于至善：“存天理，灭人欲”，尽天理到了极致，恰到好处，而人欲呢，完全没有！

朱熹老师说：吃饭就是天理，美食就是人欲。华哥认为美食也是天理，但吃多了就是人欲，美食，美酒，美色都是天理，但暴饮暴食，荒淫无度，吃出糖尿病，吃出三高，喝醉了，喝吐了，纵欲过度，这就是人欲。

前面讲了，修炼要抓住发端处扩充放大，这每顿饭的止于至善，就是一个发端处，你抓住这个发端处，把它扩充到你的每一件事上面，就是止于至善 至于你之前施行的每周二和周四不吃的，我觉得可以改成少吃，比如就吃点水果+其他小零食（包子）

放到工作中，那就是从客户和公司利益出发，先做好自己的分内工作

共同富裕：从民众的贫富差距来说，国家税收多了，贫富差距太小，福利太好，能干的人创造财富的积极性就没了，国家养懒人，迟早要出问题；税收少了，贫富差距太大，又会危及社会的公平和安定。而中庸之道呢，就是找到这恰到好处的正中间，找到全民幸福的最大公约数。到了这儿，就止于至善了，多收一分则太多，少收一分则太少，极致完美

知止而后有静，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

止，就是止于至善。知道了止于至善，就能定。

定，是志有定向。人如果知道了那当止的去处，就志有定向，无所疑惑。

静，是静心，心不妄动。所要去的地方定了，心里有个主张，就不往两边张望了，不乱动了，所以说“定而后能静”。

安，是安稳，心里既然不乱动，自然随遇而安，就像儒家说的素位而行，在什么位置就做什么事，把当下的事做好。

虑，是虑事精详，处事精确。心里既然安闲，等遇到什么事，便能仔细思量，不忙不错，所以说安而后能虑”。做错事通常都是因为忙中出错，慌不择路。只要能静、能安、能虑，就不会出错。

得，是得其所止，得其所哉。止于至善，止是你要去的地方。那么得，就是你抵达的目的地了。

物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。

知所先后，则近道矣，这句话，是儒家所有思想的基本原理，说的是先后次序。就是选择的原则，决策的原则。确立原则并不难，难的是始终按照原则去做，就要对事物运行的原理有深刻透彻的理解，这样才能知行合一。

原则是“知”，按原则做是“行”。

上等气禀的人，天生就按原则做，是生而知之，安而行之之人（六祖，孔子，孟子等），只要不按原则做，他心里就不安，不舒服，会自动矫正过来。

中等气禀的人，学而知之，利而行之。要知道了，了解了这样做对自己有利，能得，然后才去做。（王阳明，曾国藩，张居正）

下等气禀的人，困而知之，勉而行之。得了教训，受到教育之后，再勉强自己去做。

朱熹注解：“明明德为本，新民为末。知止而始，能得为终。本始所先，末终所后。”

张居正讲解：“明明德”了才可以“新民”，所以“明德”是本，“新民”是末，就好像树先有树根，才能有树梢。“知止”为始，“能得”为终，就如凡是有个头尾一般。这本与始，是最要紧的，该先做；末与终，是第二节功夫，该后面做。人能晓得这先后的次序，顺着去做，则自然可以“明德新民”，可以"知止能得”，而与大学之到，为不远矣。

“明明德为本，新民为末”，就是你要自己先“明明德”，然后才能去“新民”，去教化别人。自己做到是本，别人做到是末。在家里做父母也是一样，要求孩子做到的，自己要先做到。要管孩子，主要是管自己，这就是本末的逻辑。

本末先后，就是要我们不为利欲所牵引，不要利令智昏，让利欲蒙住了眼睛，乱了心智。面对任何事情，我们都是要做出决策的嘛，那么我选择的逻辑，不应该是怎么样对我有利。因为你判断对你有利的，不一定这真有利，也可能弊大于利。所以你只需要管原则，哪头是本，哪头是末；哪头是先，哪头是后。然后按照那本、那先的地方去做，这不是活得很简单吗？所以王阳明说：“我等用功，但求日减，不求日增，这是何等洒脱！”

应事接物待人，无论大事小事，都只要辨别一个孰是孰非、孰先孰后，就这么简单。这也是一种无我，不把自己的欲求掺杂进去考虑，就天人合一了。天人合一，总是要我们去合于天，不可能让天来合于我。